Pèlerinage au Seigneur de Qoyllur Rit'i

Le Seigneur de Qoyllur Rit'i, syncrétisme de religion andine et coloniale, est un exemple vivant de la foi de centaines de dévots qui, année après année, se rendent en pèlerinage sur cette puissante montagne pour vénérer l'image du Christ crucifié qui est gravée dans la roche depuis des années.

Fête religieuse qui réunit différentes manifestations culturelles et traditionnelles. Année après année, les fidèles et les dévots se rendent en pèlerinage à la montagne enneigée Ausangate, protectrice d'Apu et la plus puissante de la ville de Cusco.

Histoire et origine du Seigneur de Qoyllur Rit'i

L'origine de cette tradition se trouve dans les contes et récits du XVIIIe siècle, qui racontent l'histoire d'un garçon berger appelé Mariano Mayta, envoyé pour surveiller et faire paître le bétail.

Au cours de ses activités de berger, Marianito a rencontré un autre garçon de son âge, Manuel, au teint blanc et aux vêtements très fins, qui a partagé un goûter avec Marianito et qui, jour après jour, l'a aidé à poursuivre ses tâches.

Le père de Mariano a remarqué que son bétail s'était beaucoup multiplié, grâce au nouvel ami de son fils, il a donc proposé d'acheter du tissu pour le garçon Manuel, en recevant un échantillon de tissu des vêtements de Manuel.

Mariano a ensuite été envoyé à la ville de Cusco pour chercher le tissu, recevant la même réponse de tout le monde, que c'était un tissu très fin, qu'il devait être très cher et que seuls les évêques le portaient. Mariano est donc retourné à Ocongate où il a demandé à voir le curé. Le curé, après avoir entendu l'histoire, a décidé d'accompagner Mariano chez son ami Manuel, soupçonnant une éventuelle malversation et lui demandant comment il avait obtenu le tissu.

Lorsque le curé est arrivé pour le rencontrer, il a vu comment l'enfant Manuel, qui gardait un troupeau, rayonnait une lumière blanche. Quelques jours plus tard, le curé de la paroisse est retourné chercher l'enfant Manuel accompagné de villageois et d'autorités locales, mais lorsqu'ils ont essayé de l'approcher, l'enfant Manuel s'est enfui vers les rochers et les falaises, poursuivi par son ami Mariano. Lorsqu'ils ont finalement atteint la falaise, ils ont vu le Christ crucifié, dont les blessures saignaient encore.

L'histoire raconte que l'enfant Mariano n'a pas supporté de voir un tel spectacle, il a fait un arrêt cardiaque et a été enterré sous cette même roche, considérée comme sacrée, avec une croix en bois de l'arbre Tayanca.

Jour principal du Seigneur de Qoyllur Rit'i

La célébration du Lord Qoyllur Rit'i a une date mobile 58 jours après le dimanche de Pâques, entre la dernière semaine de mai et de juin environ, et différentes nations viennent visiter le sanctuaire avec différents groupes de danseurs et de musiciens.

Le jour central de la fête dure 4 jours, n'oubliez pas que cette fête se déroule dans une région enneigée, l'emplacement du Sanctuaire de Qoyllur Rit'i est à plus de 5 000 mètres d'altitude, il est donc nécessaire d'avoir une bonne résistance physique et n'oubliez pas de porter des vêtements adaptés au froid.

Les danses du Seigneur de Qoyllur Rit'i

S'il est vrai que tous sont les bienvenus et invités à visiter le sanctuaire Qoyllur Rit'i, les principaux participants sont les 8 nations :

Paruro, Paucartambo, Quispicanchis, Acomayo, Chinchero, Urubamba, Canchis et Anta.

En outre, les Qeros constituent la communauté amérindienne la plus pure qui existe aujourd'hui et qui préserve encore ses traditions et ses coutumes ancestrales.

Ces groupes effectuent chaque année le pèlerinage depuis leurs villages d'origine respectifs jusqu'à l'Ausangate enneigé pour vénérer l'Apu et le Seigneur du Qoyllur Rit'i.

Il est également important de souligner que dans ces nations, des groupes de danseurs arrivent, dont les suivants :

• Qhapaq Chunchu : Ils portent des couronnes de plumes Suri, des jupes longues ou phalikas, des chemises blanches, des chaussettes et des bottes de couleur, le roi ou Qhapaq de la troupe porte une couronne en métal brillant et une large cape, ils portent tous des lances en bois chonta.

• Wayri Chunchu : Cette danse se distingue par les coiffes colorées de plumes d'aras avec une longue queue de plumes plus petites de perroquets et d'autres oiseaux amazoniens, portant des chemises et des gilets blancs, des pantalons et des chaussures noirs. Ils portent également un arc en bois de Chonta.

• Qhapaq Qollas : Cette danse présente un costume plus élaboré, avec des monteras que les danseurs eux-mêmes ornent et décorent finement, un masque blanc tissé appelé waqollo, une chemise blanche, un pantalon et des chaussures foncées, ils portent une petite vicuña ou alpaga suspendue sur le côté, ainsi qu'un ruban appelé Waraka, qu'ils utilisent pour fouetter pendant l'exécution de la danse.

• Chunchachas : danse composée uniquement de femmes portant des chemises et des jupes de couleur crème, portant des flèches de chonta, des masques en treillis, des écharpes colorées, une couronne de plumes d'aras avec une longue queue de plumes plus petites couvrant le dos.

Les nations différencient généralement leurs groupes de danseurs en ajoutant le nom du lieu d'origine, comme ''Qhapaq Qollas de Paruro'' ou ''Qhapaq Chunchu de Paruro''. En plus des danses, il y a la présence d'un personnage très caractéristique de la fête du Seigneur de Qoyllur Riti.

• Les Ukukus : Ces personnages sont vêtus d'un masque en laine tissée de couleur blanche ou noire, d'une longue tunique en laine avec des franges, une croix blanche ou rouge sur la poitrine, et la peau d'un alpaga ou d'un agneau sur le dos en guise de cape, ils portent également des fouets ou ''warakas'', considérés comme des esprits zoomorphes. Le nom Ukukus fait lui-même référence aux ours qui jouent le rôle de médiateurs entre les esprits des montagnes enneigées et les habitants des nations ; le respect pour ces personnages est si grand que, bien souvent, la présence de la police n'est pas nécessaire pendant le pèlerinage, puisque les Ukukus sont chargés de maintenir l'ordre et de punir les pécheurs à l'aide de leur fouet.

Ces êtres ont une connotation supérieure car ils sont les seuls capables de monter au sommet de la montagne enneigée et d'en extraire de grands blocs de glace sacrée avec lesquels ils irriguent ensuite symboliquement leurs terres afin d'obtenir des récoltes prospères et une plus grande production agricole.